Музей Любви - Museum of Love
Room of "Two Lilies in Love" - a stylized Indian legend
Влюблённые лилии (индийская легенда) |
Сказка, написанная белым стихом и стилизованная под индийскую легенду.
"Не сдержать чувств светлых и печальных -
Так хочу поведать эту сказку,
Чтобы каждый, белый стих читая,
Видел в нём индийскую легенду
О любви, столь трепетной и нежной,
Что сильней проклятия и смерти..."
Много лет назад Ланки владыка
С махараджей грозного Бомбея
Войны вёл, и кровь на поле брани
Всё лилась без меры и предела,
Приговором древнее проклятье
Для потомков двух родов гласило:
"Если принц Бомбея вдруг полюбит
Дочь Ланки, прекрасную царевну,
И дерзнёт любимую взять в жёны,
То супругов юных первой ночью
Гибель неминучая настигнет,
Смертным станет брачное им ложе."
Но столетий много пролетело,
Сладкими и жгучими сетями
Кама сердце принца из Бомбея
уловил, и в них увлёк царевну,
Дочь правителя Ланки великой
С луноликим сыном Индостана,
И обиды прежние не помнил
Махараджа грозного Бомбея,
Царь Ланки с почётом в синем море
Встретил корабли из Индостана.
Но когда ланкийская царевна
К милому держала путь по морю,
С корабля она вдруг увидала
Дивный остров красоты чудесной.
Тотчас на берег сошла невеста,
Возжелав цветов набрать в корзину
И покои брачные украсить.
За любовь судьба прекрасной деве
Гибель от змеи давно сулила,
Но хранил влюблённую царевну
От Нагайны амулет волшебный,
И змея в корзину проскользнула.
Снится принцу и царевне юной
Перед свадьбой сон печально-сладкий:
Две цветущих лилии невинных
Влюблены и тянутся друг к другу,
К ним крадётся медленно Нагайна
И цветы прелестные срывает.
Яд смертельный проникает в стебли,
Прежде, чем увянуть, всё ж успели
Меж собой они переплестися.
Вещий сон обоим был, и вскоре
Наступил день свадьбы долгожданный,
А за ним - священный вечер брачный,
Звёздочки на небе загорелись,
Погрузился замок в мглу ночную,
Тихо за окном поют цикады,
Шум прибоя слышен в отдаленье,
И в покои брачные неспешно
Вводит юный принц свою царевну,
Их сердца трепещут в ожиданье
Ласк заветных, сладостных и нежных,
А любовь взывает к единенью
В беззащитной наготе на ложе,
Где под лепестками роз пурпурных
Покрывало шёлка голубого.
Царский аромат иланг-иланга,
Пряный дым корицы и сандала
Спальню новобрачных заполняли
Полумраком чувственным и томным.
Отражая блеск свечей полночных,
Самоцветы брачного алькова -
Яшма, сердолик, нефрит целебный
В темноте загадочно мерцали,
Ярче солнца пламя нежной страсти
Озарило ласки первой ночи,
Принц прекрасный с юною царевной
Счастьем и любовью пламенели.
Средь цветов душистых затаившись,
Выползла коварная Нагайна,
Над четой супругов венценосных
Древнее заклятье исполняя,
К лотосным стопам приникла жалом,
Смерти поцелуй запечатлела,
И тотчас воскликнула невеста:
"Обними меня скорей, любимый!
Гибель близко - яд в крови змеиный,
Но любовь и смерти не подвластна:
Неразлучны будем мы навеки!"
Вновь пылает пламя юной страсти -
На земле погаснув, вспыхнет в небе,
Два цветка рука Судьбы сорвала,
И во всей красе они раскрылись.
Стали ласки лебединой песней,
Но слились в объятиях супруги,
Сомкнуты уста в лобзанье страстном,
И признаний в вечном единенье
Умолкают сладостные звуки.
Поутру две лилии прелестных,
Стеблями друг друга обвивая,
Вместо нежных тел супругов юных
Увядали тихо и печально,
Их любовь и смерть - на брачном ложе...
Пояснения к индийской легенде
Кама - бог любви в индийской мифологии, остров Ланка упоминается в поэме "Рамаяна", к тому же Бомбей на самом деле был весьма могучим княжеством, его махараджи - искусные адмиралы - не раз наносили поражения португальским колонизаторам. Кама в моём случае не пользуется луком и стрелами, как Эрот или Амур - я сделал всё, чтобы придать легенде чисто восточный колорит.
Нагайна - змея.
Сама идея про "Ромео и Джульетту Древней Индии" сложилась так.
В мифах есть немало сюжетов, когда возлюбленная (Греция - Эсак и нимфа Гесперия), невеста (Индия - Руру и юная Прамадвара перед свадьбой), молодая жена (Орфей и Эвридика) погибает от укуса затаившейся в траве змеи. Наступление смерти от укуса змеи во всех перечисленных мифах очень быстрое, без мучений и подобно наступлению сна. Между тем, индийский миф заканчивается более оптимистично, чем легенда об Орфее и Эвридике. Боги дают Руру возможность оживить возлюбленную, отдав ей половину своей жизни, и Руру счастливо проводит с Прамадварой оставшуюся жизнь. Но во всех трёх случаях укус змеи разлучает влюблённых. С другой стороны, по египетскому поверью, укус змеи давал бессмертие, именно поэтому Клеопатра именно так покончила с собой.
Другой тип сюжетов - про совместную гибель влюблённых. Ромео и Джульетта погибли всё же не одновременно, покончили с собой. Мотивы свадьбы и смерти в античной мифологии, особенно в восточных сюжетах, часто перекликаются, в художественной литературе встречаются в одном сюжете Любовь и Смерть, Эрос и Танатос. Смерть в объятиях на брачном ложе - по-особому романтичный сюжет. Возможно, потому, что страсть является также переходом в иное измерение - вспомним, что французы называют "маленькой смертью". Мотив катарсиса, "лебединой песни", когда смерть превращается в брачный праздник. Можно вспомнить чувственные произведения немецких поэтов "Hymnen an die Nacht" - "Гимны к ночи" Новалиса и "Schwanenlied" - "Лебединую песню" Клеменса Брентано. Ещё одно сходство в образах свадьбы и смерти: погребальная процессия с факелами провожает умершего на ложе и оставляет во тьме. Точно так же невесту приводит на брачное ложе свадебная процессия. Жених и невеста "умирают" вместе на брачном ложе, но начинают новую жизнь. Для русского фольклора мотив смерти также характерен в контексте замужества: девушка, выходя замуж, умирает для прошлой жизни в родительском доме (плачи-похороны во время свадьбы). В романе Эжена Сю "Агасфер" описывается подобным образом конец индийского принца Джальмы и Адриенны. Но герои Эжена Сю для меня не настолько привлекательны, так как Джальма успел осквернить себя двойным убийством, что побудило сначала его принять яд, а потом возлюблённая принца Адриенна разделила его участь. Это всё же самоубийство. В моей легенде героям лучше погибнуть вместе, юными и прекрасными, чем жить в разлуке.
"Царский аромат иланг-иланга" - иланг-иланг действительно у индусов считается сильнейшим афродизиаком, "царём ароматов".
Лилии как цветы также вписываются в индийскую символику - в каждой культуре свой "язык цветов".
"К лотосным стопам приникла жалом". Вообще-то, змея подкралась во время ласк и ужалила влюблённых в ступни - это вполне естественно, но нужно было написать красиво. Почему - потому, что "лотосные стопы" - выражение, которое можно встретить у индийских авторов. Стопы считаются в индийской культуре наиболее загрязнённой частью тела, поэтому их сравнение с лепестками лотоса означает особую чистоту жениха и невесты.
"Два цветка рука Судьбы сорвала" - ни в коем случае нельзя было упоминать косу Смерти. Смерть в образе скелета с косой - мифический образ из околохристианской культуры, для Востока он не характерен. Смерть с богословской точки зрения - не ангел, не личность и не падший ангел, так как не вписывается в понятие девяти ангельских чинов. Мытарства Блаженной Феодоры - апокриф, где он присутствует, но как личность, смерть для христиан не существует - Бог "не сотворил смерти" (см. Книгу Премудрости Соломона, 1:13). Нет образа Смерти в выверенных житиях святых, там есть лишь отделение души от тела. Из немецкой поэзии вспоминаю грустное стихотворение Клеменса Брентано "Когда выходит Смерть косить" - "Es ist ein Schnitter, der heißt Tod".
В индийском фильме "Легенда о любви", когда про влюблённых, утонувших в бурном потоке, было сказано "два юных цветка". Отсюда и позаимствовал выражение. Хотя... ноги - стебли, змея - жалит в ступни, Смерть - срезает стебли цветов косой... Тоже похожий образ.
В легенде все ощущения после укуса обостряются. Зная, что остались последние мгновения, жених и невеста продолжают ласки, стремясь и на Земле как можно дольше пробыть вне времени и пространства, в мире нежности и страсти, пока бьются их юные сердца. Когда прекрасные тела навсегда застывают в объятиях, они превращаются в лилии.
В статье С. С. Аверинцева о поэзии Клеменса Брентано есть такие слова (я добавил дословные переводы немецких строк):
"...у Брентано каждый раз ощутима надежда на последний катарсис "лебединой песни", долженствующий превратить страдание - в радость, и смерть - в брачный праздник:
Alle Leiden sind Freuden, alle Schmerzen scherzen,
Und das ganze Leben singt aus meinem Herzen:
Süßer Tod, süßer Tod
Zwischen dem Morgen- und Abendrot!
"Все страдания - радость, все боли - ласки,
И вся жизнь поёт из моего сердца:
Сладостная смерть, сладостная смерть
Между утренней и вечерней зарёй!"
Это очень глубокий, хотя и духовно опасный мотив, с которым по дерзновенности могут сравниться разве что строки из "Гимнов к ночи" Новалиса:
"Я перехожу в иной мир
и каждая боль
однажды превратится
в силу вожделения"
Hinüber wall ich,
Und jede Pein
Wird einst ein Stachel
Der Wollust sein."
Поэтому всё очень символично.
Всё же думаю, почему Аверинцев говорит о духовной опасности этого мотива. Автор критики - православный философ, но в советское время, когда он писал статью, нельзя было в открытую говорить об этом. Видимо, опасность заключается в буквальном понимании этой идеи, в уходе от христианского настроя на переход в Вечность. Хулить материю нельзя - это хула на творение Божие, и в браке даже момент телесного соединения супругов уподобляется единению Христа и Церкви, за связанные с этим радости можно благодарить Господа: "вся добро зело". Конечно, нужно помнить, что именно в браке, в заботе друг о друге, в рождении и воспитании детей можно настоящую любовь взрастить. Здесь настоящий труд, духовная жизнь, а не сказочно-недостижимое мгновение совместной смерти.
Христианскому мировоззрению легенда о Нале и Дамаянти - эпизод из "Махабхараты" - значительно ближе, нежели идея совместной смерти. Здесь за безрассудство царь Наль теряет царство и свою возлюбленную Дамаянти, а для того, чтобы воссоединиться с ней снова, необходимы многие труды. Когда влюблённые снова вместе, они уже по-другому ценят своё счастье, которого недавно были лишены в разлуке.
Если воспринимать идеи любви и смерти как украшение реальной жизни, вряд ли они окажутся духовно опасными. Несомненно, увядающие белые лилии на брачном ложе выглядят гораздо более романтично, нежели мёртвые тела, а для Индии это отчасти передаёт идею реинкарнации.
Конечно, любовь - не для смерти, а для жизни, в том числе - для зарождения новой жизни, но романтические сказки украшают жизнь.
Андрей Шабельников
Выражаем благодарность автору, подготовившему этот материал
специально для нашего "Музея Любви" на www.romeo-juliet-club.ru
Текст легенды "Влюблённые Лилии" опубликован в литературном Интернет-журнале "Пролог"
автор проекта Музей Любви - Ольга Николаева / Olga Nikolaeva - the author of this Love Museum site
Использование материалов сайта www.romeo-juliet-club.ru возможно только
с разрешения автора , официального представителя Клуба Джульетты в России.
вход в Музей - Museum entrance Ромео и Джульетта - Romeo&Juliet
Сайт "Ромео и Джульетта" (включающий также наш МУЗЕЙ ЛЮБВИ) представляет авторский проект-исследование, являющийся результатом многолетнего тематического поиска, а также дружеского взаимодействия его создателей с коллегами из итальянских клубов. Он был опубликован в Сети в марте 2000 года. За время своего существования данный уникальный проект стал основным источником информации для создателей многих других Сетевых и печатных изданий родственной тематики. Замечено также немалое число случаев недобросовестного использования наших материалов. Поэтому мы просим пользователей учитывать факт первичности содержания данного "Тематического сайта "Ромео и Джульетта" и обязательно ссылаться на него, даже в том случае, когда они применяют материалы других сайтов, совпадающие с нашими либо явно построенные на них и игнорирующие права на интеллектуальную собственность. О принципах информационного сотрудничества с нами можно узнать на странице "Обращение к пользователям".
Материалы данного сайта "Ромео и Джульетта"нельзявоспроизводить где-либо без разрешения его создателей.
При их упоминании ссылка на этот сайт обязательна.
Все материалы представлены здесь исключительно с целью ознакомления.
All the materials are published here for informational purposes only.